¿Qué significa ser un Estado Plurinacional y por qué causa polémica en Chile?

La propuesta ha provocado una fuerte oposición tanto de la derecha conservadora que defiende el status quo como de los indígenas más radicales, que reclaman su propia nación independiente. Un 12.8% de los 20 millones de chilenos se identifican como indígenas.

A continuación explicamos este concepto y porque se volvió en uno de los puntos clave de las campañas hacía el plebiscito de salida, en el que 15 millones de chilenos están obligados a participar este domingo 4 de septiembre.

¿Qué dice la propuesta de Constitución sobre el Estado Plurinacional?

La propuesta de nueva constitución reconoce que el Estado chileno “es plurinacional, intercultural, regional y ecológico”, desde el artículo 1.

En el artículo 5, la propuesta indica que "Chile reconoce la coexistencia de diversos pueblos y naciones en el marco de la unidad del Estado”. Los pueblos y naciones indígenas reconocidos son los Mapuche, Aymara, Rapanui, Lickanantay, Quechua, Colla, Diaguita, Chango, Kawésqar, Yagán, Selk'nam y otros que puedan ser reconocidos en la forma que establezca la ley.

En caso de que se apruebe este texto constitucional, el Estado chileno tendrá el deber de “respetar, promover, proteger y garantizar el ejercicio de la libre determinación, los derechos colectivos e individuales”.

Además, deberá garantizar su participación “en el ejercicio y distribución del poder, incorporando su representación política en órganos de elección popular a nivel comunal, regional y nacional”.

¿Qué otros países tienen reconocida la plurinacionalidad en su constitución?

Ecuador y Bolivia, dos países sudamericanos que escribieron nuevas constituciones en la primera década del siglo XXI, también señalan que estos países son Estados Plurinacionales.

¿Por qué genera tanto rechazo?

Los detractores sostienen que otorgar tal autonomía a los indígenas y permitirles guiarse por una justicia especial los convertirá en ciudadanos “privilegiados”.

"Yo estoy de acuerdo con la pluriculturalidad, por supuesto que sí (...) Pero que nos dividan en distintas naciones, distintas leyes, que no son igual para todos, eso me parece aberrante", dice a la AFP en un acto de campaña Isabel Rodríguez, una ejecutiva de cuentas de 42 años que se define de "clase media”.

¿Por qué es importante?

Hilary Hinen, de la escuela de Historia de la Universidad Diego Portales, aseguró que la propuesta constitucional es un "gran avance respecto a la relación entre el Estado y los pueblos originarios de Chile”.

"Es sin duda muy importante dentro de ese proceso (de diálogo); ofrece herramientas que actualmente no tenemos y sin duda la plurinacionalidad sería un gran aporte para justamente tratar de encontrar vías políticas" para enfrentar el actual conflicto, que es político, afirmó.

Para Antonia Rivas, abogada y doctora en Antropología, el reconocimiento a los pueblos indígenas era un paso necesario para Chile. “Ninguna constitución en la historia de Chile ha reconocido los pueblos indígenas”, dijo en entrevista con Expansión.

Rivas señala que desde 1990, año del regreso de Chile a un régimen democrático, se han presentado múltiples proyectos de ley para dar reconocimiento a los pueblos originarios de Chile, pero que estos no han funcionado.

Sobre el reconocimiento al pluralismo jurídico, la especialista apunta que no se trata de un privilegio o de la creación de un sistema jurídico paralelo para el que funciona actualmente en Chile, sino una cuestión de perspectiva.

“El pluralismo jurídico es algo que existe en muchísimas partes del mundo, no solo en Chile, no es un invento, es algo que está reconocido en los tratados internacionales firmados” por el país, señaló la especialista.

Este principio reconoce la existencia de sistema de derechos y de sistemas jurídicos, y hace referencia a las formas tradicionales propias de los pueblos originarios para la resolución de conflictos y controversias.

“El límite de estos procesos indígenas son los derechos humanos. Por último, las decisiones que se tomen bajo este principio son factibles a ser revisadas por la Corte Suprema”, dijo Rivas.

¿Qué dicen los pueblos indígenas?

Los indígenas más radicales tampoco creen que la plurinacionalidad sea la respuesta a las históricas reivindicaciones de tierras que consideran suyas.

"Nosotros queremos reconstruirnos como Nación mapuche, no otra manera", dijo a la AFP el desafiante lonko (jefe) de la comunidad rural de Temucuicui, Víctor Queipul, que lidera una de las zonas más combativas del sur chileno.

A Temucuicui no se puede ingresar sin autorización de los indígenas. Aquí se dirigía la ministra del Interior, Izkia Siches, dos días después de la asunción en marzo del presidente izquierdista Gabriel Boric, cuando la comitiva fue amedrentada con balazos lanzados al aire.

"Yo no transo con ningún político, con ningún Estado", señaló Queipul.

Otros indígenas como Julio Hotus, miembro del Consejo de Ancianos de Isla de Pascua, un territorio insular chileno de origen polinésico en medio del Pacífico, apoyan no obstante la nueva Constitución.

Hotus dijo estar "muy esperanzado" en que el texto represente "una nueva vida para el país".

"Para nosotros, los rapanuí, es la oportunidad del siglo", afirmó.

¿Cuál es la situación del pueblo Mapuche?

Víctor Queipul, el jefe mapuche, habló con la AFP en junio, en un territorio "recuperado" cerca de Collipulli, en Temuco, a unos 800 km al sur de Santiago, tras asistir a una reunión tribal con juegos y rituales para fortalecer su espiritualidad y planificar las estrategias de combate.

Mediante ataques incendiarios, sabotajes a empresas forestales y ocupaciones pacíficas, comunidades mapuche han logrado "recuperar" algunas zonas del territorio que consideran suyas y donde hoy habitan en concordancia con sus tradiciones ancestrales.

"Para ellos la vía no es un nuevo pacto democrático, sino una ruptura con el Estado", explicó a la AFP el abogado y académico mapuche Salvador Millaleo.

El académico consideró esto como "un error histórico", ya que en su gran mayoría el pueblo mapuche apoya "una solución pacífica”.

En las últimas semanas, la Coordinadora Arauco Malleco (CAM, mapuche) y otras agrupaciones indígenas radicales intensificaron los ataques incendiarios, obligando al gobierno de Boric a militarizar la región de La Araucanía, aunque había prometido no hacerlo en su campaña electoral.

"Hay un uso excesivo de la violencia por parte del Estado a la cual un sector del movimiento mapuche ha respondido con la autodefensa, pero esta autodefensa es responsable y proporcional a lo que el Estado chileno ha hecho con este movimiento mapuche", estimó el historiador mapuche Fernando Pairican.

Los mapuches viven hoy en apenas 5% de lo que eran sus antiguos territorios en el sur de Chile, que quedaron en manos de empresas forestales y agricultores. Su tasa de pobreza duplica la del resto de la población.

Con información de AFP